گفتمان اخیر فراملی یا فراملی نشانگر تغییری اساسی در شکلگیری هویتها و واقعیتهای ژئوپلیتیک جهانی است. سرمایه چندملیتی، دیاسپوراها، مهاجرت، گردشگری، اینترنت، انتشار جهانی فرهنگ عامه و خط مونتاژ جهانی این دگرگونی ها را شاخص می کنند و به طور فزاینده ای توجه منتقدان فرهنگی را به خود جلب کرده اند.
چنین تغییراتی ما را به بازاندیشی مقولههای هویتی مانند «ملت» سوق میدهد، و آنها را از لنگرگاههای اصلیشان رها میکنیم، بدون اینکه خود مقولهها را کنار بگذاریم، زیرا ظاهر یقین بنیادی به آنها در جهان اهمیت میدهد. در واقع، ناسیونالیسم و فراملیت گرایی می توانند به صورت دیالکتیکی، به عنوان گفتمان های متقابل وابسته به یکدیگر عمل کنند.
نگرانی در مورد ملی و فراملی اخیراً در ژاپن تکرار شده است، که در دهه 1980 شکل گرفت و دغدغه هویت ژاپنی و بین المللی شدن را به خود گرفت. موقعیت تاریخی ژاپن، ادعاهایی مبنی بر اعتماد جدید ژاپنی و ناسیونالیسم رو به رشد متناسب با وضعیت ژاپن به عنوان یک ابرقدرت اقتصادی، “ژاپنی که می تواند نه بگوید” را تقویت کرد.
در مورد ژاپن، محبوبیت به اصطلاح ایدئولوژی کوکوسایکا (بینالمللیسازی) در دهه 1980 احتمالاً با ظهور نئوناسیونالیسم همراه است. بینالمللیسازی در واقع منجر به بازنویسی چیزی میشود که نیهونجینرون نامیده میشود، «روایت اصلی که منحصربهفرد بودن ژاپن را جشن میگیرد» (یوشیموتو 22)، که در آن یک جوهره غیرقابل وصف ژاپنی که برای خارجیها قابل دسترس نیست، ادعاهایی برای برتری اقتصادی و سیاسی ژاپن دارد.
در این مقاله من به بررسی درهم آمیختگی پیچیده ملیگرایی و فراملیتگرایی با نیروهای طبقاتی و بهویژه جنسیت میپردازم، در دو سایت که در نگاه اول بهطور قابل توجهی متفاوت به نظر میرسند: کمپین تبلیغاتی کوم د گرسون برای خط تولید داخلی لباسهای مردانه، به نام «کت و شلوار ژاپنی». و ادبیات فراملیت گرایی و دیاسپورا که در کار دو نظریه پرداز مرد محوری در این زمینه، پل گیلروی و آرجون آپادورای نمونه است.
با دقت به ویژگیهای هر سایت، متوجه میشویم که جنسیت و طبقه همیشه در کشور و فراملیت دخیل هستند، که در آن تبلیغات ژاپنی و متون نظریه اجتماعی موادی را برای ساختن مردانگی طبقهبندی شده فراهم میکنند.
نگه داشتن این دو سایت مختلف برای لحظهای ممکن است به ما دلیلی برای تأمل سازنده در مورد پیوندهای متقابل بین نیروهایی که توضیح میدهم، از جمله طنینهای احتمالاً غیرمنتظره بین دنیای آفشیون و دنیای آکادمی را به ما بدهد.
در رژیم سرمایه داری کالایی ما، یافتن مفاهیم قدرتمند هویت در حوزه ای که تجارت آن تجسم ابژه های آرمانی شده میل است، چندان تعجب آور نیست: تبلیغات. به طور خاص برای ترویج شناسایی و برانگیختن شهوت اشیاء طراحی شده است، به طور آگاهانه تکنیک هایی را به کار می گیرد تا موضوعاتی را که برای مخاطبان خود طنین انداز می شود، تبلیغات – به ویژه تبلیغات مد – به سایت های ممتازی برای بررسی شکل گیری سوژه تبدیل شوند.
در کمپین تبلیغاتی کت و شلوار ژاپنی، خانه طراحی آوانگارد کوم د گرسون به طرز چشمگیری تضادهای موجود در هویت ژاپنی معاصر را بیان می کند. به همان اندازه مناسب است که شکلگیری موضوع و تلفیق مردانگی با ناسیونالیسم، نژاد و طبقه در کمپین کت و شلوار مردانه بهطور شیوا توضیح داده شود.
آن هالندر توسعه آنها را در غرب، در درجه اول در بریتانیا و فرانسه، تشریح می کند. او استدلال میکند که برهنه کلاسیک یونانی مدلی برای چهره مردانه ایدهآل شده در چیزی است که ما اکنون به عنوان کت و شلوار میشناسیم، ارائه میدهد.
لباسها به مکانهایی تبدیل شدند که دگرگونیهای اجتماعی در قالب مادی ظاهر شدند. برای مثال، در آغاز قرن نوزدهم، لباسهای مردانه و ایدهآل مردانه از «پالایش درباری به سادگی طبیعی» تغییر یافت (90). همانطور که شکل آنها از ظرافت های اشرافی به یک شبح هشیارتر تغییر کرد که شامل نقوشی از منابع متعدد با توجه به طبقه بندی مختلف، از جمله لباس های سانکلوت فرانسوی و کمد لباس آقایان روستایی انگلیسی بود.
هالندر پیچیدگیهای شکلگیری سوژه را به وضوح نشان میدهد: بنابراین تصویر مردانه مدرن تا سال 1820 تقریباً در جای خود قرار داشت، و از آن زمان فقط کمی تغییر یافته است. کت و شلوار مدرن چنان تجسم کاملی از غرور مردانه مدرن ارائه کرده است که تا کنون نیازی به جایگزینی نداشته است و به تدریج لباس استاندارد رهبری مدنی را برای کل جهان فراهم کرده است.
کت و شلوار مردانه اکنون حکایت از شرافت و خویشتن داری، احتیاط و جدایی دارد. اما در زیر این فضایل روشنگرانه، خاستگاه شکار، زحمتکش و انقلابی آن نیز دیده می شود. و بنابراین کت و شلوار همچنان از نظر جنسی قوی و بیش از کمی تهدید کننده باقی می ماند … یکی از آینه های واقعی عزت نفس مردانه مدرن (55).
بنابراین سویتها یک سایت نمونه برای بررسی ما از درهم آمیختگی زیبایی شناسی، سیاست، طبقه، ملت، جنسیت و مردانگی ارائه می دهد. من برای اولین بار با تبلیغات کت و شلوار ژاپنی به عنوان بخش نسبتاً کوچکی از مطالعه من در مورد مد ژاپنی مواجه شدم. «اوم دو»، خط تولید لباسهای مردانه خانگی که در کمپین کت و شلوار ژاپنی تبلیغ میشود، یکی از خطوط فرعی بسیاری است که برچسب کوم د گرسون را بر خود دارد.
اینها از نظر ایدئولوژیکی و مالی نسبت به برچسب های مد روز “کوم د گرسون” برای زنان و “اوم پلاس” برای مردان در درجه دوم اهمیت قرار دارند. با نگاهی به بریدههای دفتر کوم د گرسون در یک بعد از ظهر تیرهآمیز اوت در توکیو، با یک آگهی خیرهکننده مواجه شدم، شخصیتهای سیاه و سفید پررنگی که روی پسزمینهای کاملاً سفید چیده شده بودند. با خواندن آن، مات و مبهوت شدم – هم فریفته شدم و هم مجبور شدم ادامه دهم.
کت و شلوار ژاپنی کوم د گرسون اوم دو لباسی برای تاجر ژاپنی در آینده است. این لباس برای نخبگان معنوی است که به عنوان بخشی از یک کل هماهنگ زندگی می کنند، اما هنوز دارای یک فردیت مشخص و واضح بر اساس پالایش درونی هستند.
واکون یوساس (روح ژاپنی و دانش غربی) شیوه زندگی مرد مجی۴ را بیان کرد. این به معنای زندگی با روح ژاپنی و در عین حال جذب انعطاف پذیر تمدن غرب است. کوم د گرسون اوم که در سال 1978 ایجاد شد، لباسی است که برای زنده نگه داشتن روح میجی و حساسیت زیبایی شناختی طراحی شده است و آن را به زمان حال منتقل می کند.
این لباس برای جوانانی که هیچ عقده حقارتی در مقابل غرب ندارند جذاب بود. این کمپین به طور پیچیده، تاریخ، ملیت و مردانگی را از طریق استناد به حساسیت زیبایی شناختی ژاپنی، بدن مردانه ژاپنی و موقعیت تاریخی کنونی ژاپن در جهان در هم آمیخته است. این تجسم ژاپن در نهایت به نیاز به کت و شلوار مخصوصاً ژاپنی ختم می شود.
این آگهیها مستقیماً با تاریخچههای ژئوپلیتیکی شکست و «حقارت» مواجه میشوند که نماد آن «مردمزدایی» و بیارزشزدایی از مردان ژاپنی است. آنها پیچیدگی موقعیت ژاپن را در یک برهه تاریخی انتقالی به شیوایی می نویسند: معضلاتی که یک قدرت سرمایه داری در جهان اول با تاریخ امپریالیستی و جاه طلبی های نوامپریالیستی پوشیده با حجاب مواجه است که با این وجود از نظر نژادی مشخص و شرقی شده است.
کوم د گرسون گفتمان های در حال گردش نیهونجینرون، شرق شناسی، انترناسیونالیسم و نئوناسیونالیسم را بسیج و تقویت می کند که تضادهای سازنده هویت ژاپنی را به پیش می برد. با توجه به سابقه نفوذ غرب و ادامه نژادپرستی در تعاملات ژاپن و ایالات متحده، فراخوانی مشکلساز نیهونجینرون به طور همزمان به مداخلهای در شرقشناسیهای مختلف تبدیل میشود که گواهی دوتایی شرق/غرب را میسازند و گواه گویا بر برجستگی نشانگذاری نژادی در حوزههای ژئوپلیتیک جهانی ست.
با این کار، تبلیغات استراتژیهایی را به کار میگیرند که مبتنی بر خلق سوژههای مصرفکننده، تحریک نوستالژیهای نوامپریالیستی و ناسیونالیستی، جنسیتزدایی از تحقیر بهعنوان تمایزات طبقاتی زنانه، نخبهگرا، و بازنویسی ذاتگراییهای بسیار مشکلساز یا حتی خطرناک است. با این حال، با توجه به موقعیت موضوعی آسیایی آمریکایی، کپی آگهی همچنین میتواند احساسات عمیقی را در مورد بدن ژاپنی آمریکایی/آسیاییآمریکایی/آسیایی برانگیزد و اهمیت لباس را بهعنوان رسانهای برای شکل دادن به هویتهای نژادی و جنسیتی برجسته کند.
کمپین “کت و شلوار ژاپنی” در بسیج ماهرانه خود از تاریخ، سیاست، و تاریخ ژئوپلیتیکی نهادهای خاص، به عنوان نقطه ورود به جنسیت، نژاد، ملت، و فراملیتی عمل می کند که در آن تنشهای بین ناسیونالیسم و فراملیتگرایی به صورت مادی در شکلگیری سوژههای مردانه تجسم یافته است.
اوم دو و “کتوشلوار ژاپنی ” خط کوم د گرسون اوم دو یک بازار داخلی سخت و رقابتی برای کت و شلوارهای تجاری است که به نظر می رسد در ابتدا در برابر نفوذ شرکت های مد روز مقاوم باشند. اوم دو دارای 160 ویژگی متمایز است.
اول، ظاهر محافظه کارانه را با عناصری ترکیب می کند که در یک محیط کار ژاپنی غیر متعارف است که به طور کلیشه ای به خاطر کت و شلوارهای آبی سرمه ای تک سینه و پیراهن های سفیدش شناخته می شود. برای یک چشم غربی، آنها به طور قابل تشخیصی سبک بالا نیستند. جدا از تناسب اندکی گشادتر، شانههای نرم و بدون دریچههای پشتی، تفاوت قابلتوجهی با سایر کت و شلوارهای تجاری خوش سلیقه، خوش دوخت و نسبتا محافظهکار ندارند.
با این حال، عکس تنها از یک کت و شلوار در کمپین، که در یک بروشور داخلی نشان داده شده است، یک ژاکت دو سینه را نشان می دهد: چالشی برای مرسوم، زیرا کت های دو سینه در یک محیط شرکتی ژاپنی کاملاً محبوب نیستند.
دوم، اوم دو یک بازار قدیمی تر و محافظه کارتر از اوم پلاس است. از طرف دیگر، طرفداران هوم پلاس در هر سنی که ممکن است نیاز به پوشیدن محافظهکارانهتر در محل کار داشته باشند، اما همچنان خواهان لباسهای کوچک کوم د گرسون هستند، میتواند آن را بپوشد.
سوم، کمپین تبلیغاتی اوم دو در تاریخ کوم د گرسون هم از نظر قرار دادن تبلیغات و هم طراحی خود تبلیغات بی سابقه است: استفاده گسترده از متن 7 و استفاده ماهرانه و تهاجمی از موضوعات جنسیت، نژاد و ملت. . هدف این کمپین ها به وضوح شناسایی نام و سهم بازار در این بازار دست نخورده برای سبک های بالا است.
این کمپین چقدر از رویکرد کوم د گرسون با خطوط اصلی آن متفاوت است؟ به دلیل خطوط مد بالا، این شرکت به ندرت در مجلات مد تبلیغ می کند. اگر اصلاً تبلیغات قرار داده شود، ممکن است در آریفوروم یا بام ظاهر شوند، اما تقریباً هرگز در ووگ ظاهر نمی شوند.
در سال 1988 کوم د گرسون یک کتاب تصویری تولید کرد که بین مطبوعات مد و مشتریان توزیع شد، روشی که توسط سایر خانههای طراحی هنری مانند یوهوجی یاماموتو و رومئو گیلی مشترک است. در اینجا تأکید بر کنایه و مایل به حد افراط کشیده می شود. کتاب های تصویری «هنر» به جای «تبلیغات صرف» این پیام را رمزگذاری می کنند که کوم د گرسون چیزی بیش از لباس است.
در مقابل، کمپین اوم دو در رویکرد مستقیم خود قابل توجه است. کوم د گرسون بازار خود را هدف قرار داده است و در معادل های د ول استریت ژورنال، بیزینس ویک و فورچون (مانند نیهون کایازای شیمبون، نیکی بیزینس ) تبلیغ می کند. حتی جذابتر از آن، آنها با استفاده از تمایل زنان به خرید لباس برای شوهران و پسرانشان، استراتژیای را برای هدایت تبلیغات به سمت زنان ایجاد کردهاند.
کپی آگهی، زنان شناخته شده را به عنوان مفسران سبک مردان نشان می دهد، و این تبلیغات در مجله محترم کاتی گاهو، یک مجله زنانه براق با فرمت بزرگ که مظهر احترام زنانه مجلل است، ظاهر می شود.
در انتخاب ورود به بازار داخلی بسیار رقابتی کت و شلوار مردانه، کوم د گرسون با این مشکل مواجه است که مردان ژاپنی را متقاعد کند تا با دقت بیشتری به زیبایی ظاهر در محل کار توجه کنند. بنابراین، موضوعات کمپین بسیار مهم است. با هدف قرار دادن مکانهایی که به تجار و بازرگانان میرسند، چه راهی بهتر از پیوند دادن انتخاب لباس به موضوعات پر طنین و سنگین ملیگرایی، سیاست، تاریخ، و مردانگی برای کوم د گرسون برای جلب علاقهشان چیست؟
اجازه دهید به بقیه آگهی بازگردیم:
از زمان انقلاب صنعتی قرن نوزدهم، دنیای پوشاک مردانه دارای تاریخی است که در آن رهبر اقتصادی و فرهنگی جهان سبک جهانی را تعیین می کند. آیا زمان مناسبی برای ژاپن نیست که اکنون گفته می شود یک قدرت اقتصادی جهانی است تا سبک متمایز لباس مردانه خود را ارائه دهد؟
حال… مبنای این آگاهی زیباشناختی منحصر به فرد ژاپنی و شیوه زندگی ژاپنی چیست؟ حس زیبایی شناختی شیبوی (ظرافت ذوقی، آرام) پاسخ است. مانند استعداد شیک مردی که کیمونوی پونجی پوشیده است. این حساسیت با آگاهی و احساس زیبایی شناختی اساساً ژاپنی نسبت به زندگی که خودنمایی سطحی را کم اهمیت جلوه می دهد و فردیت را عمیقاً در درون پنهان می کند، حفظ می شود.
مفهوم بانکارا (لباس روستایی و غیر متعارف) که زمانی در بین دانشآموزان سیستم دبیرستان قدیمی رشد میکرد، یکی از این عبارات شیبویی است. ژاپن اکنون در جهان در حال حرکت و لرزش است. این کشور دقیقاً با مشکلات متعددی مواجه است: رکود ناشی از افزایش ارزش ین، رشد تقاضای داخلی، باز شدن بازارها، محدودیت صادرات.
شاید پیش از این هرگز زمانی نبوده باشد که ما به این شدت احساس کرده باشیم که از طریق اقتصاد، به عنوان افراد در دنیایی بزرگتر زندگی می کنیم، در ژاپنی که در سطح جهانی به هم پیوسته است. آنچه در این دنیای جدید مورد نیاز است، حس قضاوت و قدرت تصمیم گیری است تا با انتخاب عاقلانه از میان سیل اطلاعات موجود، دیدگاه خود را به وضوح بیان کنید.
کوم د گرسون اوم دو لباس تجاری برای این دوران تاریخی است. لباسی که به راحتی پوشیده شود، با سلیقه شیک باشد و بدن را محدود نکند. از آنجایی که لباس های “پرپی” نماینده ایوی لیگر در ساحل شرقی آمریکا بود، این لباس تجاری جدید بر اساس حساسیت زیبایی شناختی نخبگان تجاری ژاپن است.
کت و شلوار در اینجا تبدیل به مکانی برای بازی روابط ژئوپلیتیک بین ژاپن و غرب می شود. کپی آگهی از کت و شلوار به عنوان نمادی مادی از همنوایی ژاپنی ها و حقارت نژادی یاد می کند. شوخیهای تمسخرآمیز چه در داخل و چه در خارج از ژاپن درباره مردان سازمانی با کتهای آبی سرمهای تیرهآمیزشان، کنوانسیونهای محدودکننده دنیای تجارت مردانه را به سخره میگیرند. از نظر تاریخی، کت و شلوارها عمیقاً با احساس ناراحتی که برخی ژاپنی ها در برابر اروپا و ایالات متحده احساس می کردند، طنین انداز شده است.
یکی ناتسومه سوسکی، نویسنده مشهور دوره میجی را به یاد می آورد، که با رقت قابل توجهی از اقامت خود در لندن می نویسد. احساس حقارت او در حس ظاهری نامناسب و بداخلاق در لباس غربی تجسم یافته بود. در حکایتی هولناک، سوسکی به ما میگوید که در حالی که با کت و کلاه بالا در خیابان راه میرفت، دو مرد کارگر با تمسخر فریاد زدند: «یک جاپ خوشتیپ! اینجاست، تلاش برای جا افتادن در جامعه بریتانیا از طریق اتخاذ ظاهر مناسب. لباسهای غربی – کت و کلاه بالا – نمیتوانند نشانههای نژادی سوسکی را پنهان کنند.
کوم د گرسون به طرز ماهرانه ای از این تاریخ مطابقت، ناراحتی و حقارت بازی می کند. البته، شرایط برای احساس حقارت از دوره میجی، دستخوش دگرگونی های عمده ای شده است. ژاپن دهه 1980 از نظر اقتصادی قدرتمند بود، اعتماد به نفس فزایندهای داشت و در بسیاری از جهات، به طور فزایندهای از اظهارات ایالات متحده مبنی بر تسلط در عرصههایی مانند مذاکرات تجاری جاری خشمگین بود.
معضل دهه 1980 بازی عقب افتادن نبود، زیرا در بسیاری از زمینه های اقتصادی، ژاپن اگر نگوییم ممتاز، جایگاه برجسته ای را به خود اختصاص داده بود. بلکه شامل مبارزه با نژادپرستی و ناعادلانه تلقی شده، تلاش برای مقابله با خشمی بود که مفروضات برتری آمریکا و اروپا برانگیخت.
آگهیها این معضل را مینویسند: ژاپن چگونه باید به وضعیت پیچیده فرودستی تاریخی، تغییر موازنههای اقتصادی و ژئوپلیتیکی، اعتماد داخلی و ترس، نژادپرستی و اغماض آمریکا/اروپا رسیدگی کند؟ در نوشتن این مشکل، آنها همچنین ابزارهایی را برای حل آن پیشنهاد می کنند: لباس ژاپنی. عبارت جذاب کمپین نیهون نو سبیرو پیچیدگی های پویایی در حال تغییر بین ژاپن و غرب را درگیر می کند. با پیش از واژه معاصرتر اسالالتیاسیو، کوم د گرسون اصطلاح نوستالژیک سبیرو را از انگلیسی “ساویل راو” انتخاب کرد، که گواهی بر هژمونی بریتانیا به عنوان قدرت جهانی و روند ساز جهانی در اواخر قرن نوزدهم است.
اما این فقط هر سبیرویی نیست که کوم د گرسون فرا می خواند، بلکه یک سبیروی ژاپنی است. ژاپن ژانر لباسی را که در اصل عمدتاً بریتانیایی تعریف شده بود، اختصاص داده و ساخته است. مردان ژاپنی که در چنین کت و شلواری پوشیده شده اند، دیگر احساس ناهنجاری یا حقارت نخواهند داشت.
نسخه تبلیغاتی به خوانندگان و مصرف کنندگان اجازه می دهد تا در نوستالژی شکوه امپراتوری، چه بریتانیایی و چه ژاپنی، شرکت کنند و به خیالات نو امپریالیستی که در آن ژاپن جانشین بریتانیا می شود، مجوز ضمنی می دهد. در واقع، می گویند تبلیغات، سبک توسط قدرت های جهانی تعیین می شود، و ژاپن در نهایت به این صفوف پیوست و نشان می دهد که ژاپن وارث مناسب بریتانیا است.
علاوه بر این، تبلیغات سبکهای اسکریپت و انتخاب کلمه را بهعنوان شیوههای اساسی که هویت ژاپنی دوسوگرا و پیچیده را مینویسد، به کار میگیرند. به عنوان مثال، استفاده از کلمات قرضی را در نظر بگیرید. تصادفی نیست که آنها عمدتاً از انگلیسی هستند، با توجه به سابقه اصلی اشغال و نفوذ.
استفاده از واژههای قرضی، رابطه فرودستی و شکست تاریخی را نمایه میکند. از سوی دیگر، اصطلاحات انگلیسی به گونهای به کار گرفته شدهاند که آنها را به زبان ژاپنی تبدیل میکند. به طور قابل توجهی، سبیرو با حروف به معنای “پشت” و “گسترده” نوشته شده است.
رایجتر برای واژههای قرضی خارجی، استفاده از هجای کاتاکانا است که اصطلاحات را بهعنوان خارجی مشخص میکند. بسیاری دیگر از واژههای قرضی انگلیسی که در سراسر آگهی پخش میشوند، در کاتاکانای معمولی ارائه میشوند: بیزینسوا (“پوشش تجاری”)، تورادو (“سنتی “)، بادیشیپیو (“شکل بدن”)، اپیرو (“تماس”).
و البته فرانسوی ژاپنی شده از نام خود شرکت نیز وجود دارد که تاریخچه تسلط فرانسه در دنیای مد را نمایه می کند. استفاده آزادانه از واژههای قرضی به این قطعه ممزوجات جهانی میبخشد، زیرا هم به سمت غرب بهعنوان مرکز اشاره میکند و هم تصاحب ژاپنیها از غرب را نمایان میکند.
با این حال، این قطعه به دقت جوهر هویت ژاپنی را در استناد به شیبوی (صفت) یا شیبوسا (اسم) در حروف ژاپنی حفظ میکند، و اجازه میدهد کمگفتن ظریف ویژگی متمایز فرهنگ و زیباییشناسی ژاپنی باقی بماند. بنابراین، استفاده از خط و انتخاب مؤثر اصطلاحات به ما ژاپنی را میدهد که به اندازه کافی انعطافپذیر باشد تا غرب را جذب و تصاحب کند، در هویتی ترکیبشده که ژاپنی بودن اساسی مبتنی بر فرهنگ شیبوسا را تأیید میکند، اصطلاحی که خود دارای معانی دوگانه شیوا است.
در میان افراد جوان تر، شیبوئی به معنای “لگن”، “باحال” است. در نتیجه، شیبویی به عنوان جوهره هویت ژاپنی، به طور موقت دوتایی سنت/مدرنیته را حل می کند، و هم تاریخ زیبایی شناسی ظریف و هم تاریخ پر جنب و جوش معاصر را تداعی می کند. موضوع-موضع ایجاد شده در اینجا در یک سطح با انواع خاصی از گفتمان های شرق شناسانه مخالف است.
در مبارزه با کلیشه شرق شناسی تاجر به عنوان هواپیمای بدون سرنشین شرکتی و همچنین انتقادات داخلی از محافظه کاری و فقدان خلاقیت مرد سازمان، این کمپین بر همسان سازی خلاقانه غرب تاکید می کند که روایت های برتری غرب یا تقلید ژاپنی را به چالش می کشد. ، دودویی شرق/غرب را تضعیف می کند.
در واقع، این تبلیغ با استناد به فردیت خاص ژاپنی آغشته به شیبوسا، کلیشههای همنوایی ژاپنی را به چالش میکشد. تاجری که نیهون نو سبیرو میپوشد، هم شیک و هم شیک، مرد خودش است. او نه یک سازگار با کت و شلوار سرمه ای ارزان و پیراهن سفید است و نه یک رادیکال وحشی که قادر به کنار آمدن با دیگران در جامعه نیست.
شخصیت او، خلق و خوی منحصربهفرد او، غیرقابل وصف هستند، اما تنها در شکلی زیبا، خوش ذوق و در عین حال معاصر قابل مشاهده هستند. اساس این سنتز منحصر به فرد در جوهر فرهنگی شیبوسا قرار دارد. بنابراین، در یک سطح، تبلیغات کلیشههای شرقشناسی را به خود اختصاص میدهند، در حالی که در سطحی دیگر به خودشوریگرایی میپردازند که جوهر ناسیونالیستی مبتنی بر تفاوتهای نژادی را بازگو میکند.
بنابراین تضادهای هویت ژاپنی در این مقطع تاریخی انتقالی در متن نفوذ می کند: از یک سو از نظر نژادی مشخص شده و شرق گرا شده است، از سوی دیگر قدرتی از جهان اول با جاه طلبی های نو امپریالیستی. این کمپین به صورت زیر متنی تاریخچه اشکال مختلف تسلط غرب را برجسته می کند، گشایش و نفوذ کمودور پری به ژاپن، شکست در جنگ جهانی دوم و متعاقب آن اشغال و نفوذ خارجی به بدنه ملی، تداوم تسلط فرهنگ عامه آمریکا و اروپا.
تاجر در این تاریخ واقع شده است. مصرف کننده بالقوه نیهون نو سبیرو یک مرد عالم و عالم است، همانطور که استفاده مکرر از کلمات قرضی نشان می دهد. این آگهی همچنین مصرف کننده بالقوه را معادل کلاس ایوی لیگر می نویسد که دارای سرمایه مالی و فرهنگی برای بخشی از نخبگان قدرت تجاری و دولتی در ژاپن است.
اما او همچنین فردی قدیمی است که باید تحقیرهای جنگ را به خاطر بسپارد و مشتاق رهایی از احساس حقارت نسبت به غرب است. کت و شلوار ژاپنی وعده می دهد که این آرزو را برآورده کند، و به مصرف کننده ابزار مادی می دهد که از طریق آنها می تواند رهبری همتراز با مردان میجی و اعتماد جوانان جهان وطن امروز را به عهده بگیرد.
کمپین تبلیغاتی یک موضوع خاص از خواسته را می نویسد، که می تواند با خرید یک کت و شلوار ژاپنی، آن میل را برآورده کند و مردانگی رضایت بخشی ژاپنی ایجاد کند. تبلیغات اوم دو روایتی قانعکننده و ماهرانه را میبافند که به طور همزمان کاملاً جنسیتی دارد. تاریخ شکست ژاپن و شرقی کردن و نژادی کردن بدن به طور ضمنی با زنانگی مرتبط است.
به تاجر که در روابط خود با غرب زنانه و شرقگرا شده است، فرصتی برای ساختن یک هویت کاملاً مردانه داده میشود که لزوماً شامل اصلاح عدم توازنهای ژئوپلیتیک سابق، پذیرش مردانگی مبتنی بر قدرت، رهبری، فردیت و هوش است. این مردانگی تبدیل به چهره ای می شود که در برابر زمینه زنانگی منفعل تعریف شده است که به عنوان شکست، نفوذ، و تسلیم شدن تعریف می شود.
بنابراین، تبدیل شدن به یک مرد کاملاً مستلزم تسلط است – تسلط قابل دستیابی در کت و شلوار ژاپنی. دقیقاً همین موضوع شکافهای این روایت تکاندهنده را آشکار میکند. استناد به دوره میجی، لحظه انقلابی ملت سازی در ژاپن را برجسته می کند، یک بسیج عظیم در پاسخ به چالش های غرب.
اما همراه با شکل گیری دولت-ملت، جاه طلبی های امپریالیستی و تمرکز تبلیغات بر روی تاریخ های امپریالیستی و استعماری دیگر، از جمله جنگ های چین و ژاپن و روسیه و ژاپن، استعمار کره و تایوان، و فرآیندهای مربوط به ملت سازی میجی به وجود آمد. نظامی سازی که ژاپن را وارد جنگ اقیانوس آرام کرد.
در تبلیغات، برابری تنها بر حسب رابطه ژاپن با غرب تصور می شود. اما پیام ضمنی این است که تسلط همچنین می تواند تخیل امپراتوری ژاپن را برانگیزد زیرا ژاپن ردای امپراتوری بریتانیا را در اختیار می گیرد. مردی که در آن زمان کت و شلوار ژاپنی می پوشد، واقعاً وارث بریتانیا خواهد بود.
کوم د گرسون در ایجاد چنین درخواست های جسورانه ای برای ملی گرایی های جنسیتی تلاش می کند تا به وظیفه دلهره آور متمایز ساختن محصول خود در یک بازار بسیار رقابتی رسیدگی کند. برای سرمایهگذاری بر روی مد روز برای مصرفکنندهای محافظهکار که ممکن است مد را یک دغدغه بیاهمیت زنانه بداند.
یکی از این مجموعهها شامل توصیفات منتقدان، نویسندگان و متخصصان فنآوری معروف است که پیوندهای بین هویت مردانه رضایتبخش ژاپنی و دنیای سبک را موضوعبندی میکنند. نه تنها مراقبت از لباس برای مردان جایز است، بلکه این مراقبت مترادف با مردانگی و موفقیت دنیوی است. یکی از منتقدان داستان غم انگیزی از رفتن به آمریکا در دوره بلافاصله پس از جنگ جهانی دوم می گوید، جایی که او به عنوان یک ژاپنی از تبعیض رنج می برد. شکست و فقر باعث شد که او بد لباس بپوشد و به خاطر لباس های کهنه اش تحقیر بیشتری شود.
خلاصه داستان با دستیابی او به یک کت و شلوار آمریکایی مد روز، که در بازگشت پیروزمندانه در خانه به ژاپن می پوشد، به پایان می رسد. دومی درباره لباس مدیریتی می نویسد و بر شیوه هایی که لباس نشان دهنده هویت سازمانی است تأکید می کند: تاریخچه، شخصیت و هویت شرکت ها و مدیران. یک منتقد هنری بحث می کند
65تبادل شرق/غرب در هنر، به ویژه محبوبیت ژاپونری در میان امپرسیونیست های فین دو سیکل و پست امپرسیونیست ها. او پیشنهاد می کند که هنرمندان ژاپنی که به پاریس رفته بودند و در اواخر قرن به ژاپن بازگشته بودند، اساساً با این تجربه تغییر کردند. پاریس را نیز با خود آوردند.
او این تبادل شرق/غرب و محو شدن تمایزات شرق/غرب را به لباس و نیاز به کت و شلواری که منعکس کننده این «فرهنگ ترکیبی» است گره می زند. یک مهندس و متخصص کامپیوتر در مورد نوآوری های تکنولوژیکی در صنعت مد صحبت می کند و پیشرفت های آینده را پیش بینی می کند. این تبلیغات به ما می گویند که مد برای مردان واقعی است.
موراماتسو یلگن، نویسنده/رماننویس، بهعنوان نشانهای از هویتهای ملی، نژادی و جنسیتی، سبک موضوعی نویسی بهویژه گویا را ارائه میدهد. او در یک توصیف عجیب، طنزآمیز و دم دستی، می گوید: حالا برای یک ژاپنی، کت و شلوار. . . خوب، این سرزمین بیگانه است.
ژاپنی ها در اصل در پوشیدن کیمونو حرفه ای بودند، اما در طول صد سال، پوشیدن لباس های غربی به عقل سلیم ما تبدیل شده است. آیا باید در مورد اینکه ژاپنی ها چقدر سریع می توانند خود را متحول کنند نظر بدهیم؟ آیا تغییر بسیار در طول صد سال شگفت انگیز است؟ در هر صورت، این غیر قابل انکار است که سبک زندگی از مدل موی اروپایی، گوشت گاو و لباس های غربی از زمان میجی به طور محکمی جا افتاده است.
از همان لحظه ورود یک «حساسیت غربی» آغاز شد. مردان (از میجی) که در لبه های مد بودند با موفقیت بدن خود را با نیازهای لباس های غربی تطبیق دادند. در این دوره این مردان با تلاش های اقتصادی خود به همان موفقیت دست یافتند. حالا، اگر به عکسهای آنها نگاه کنید – مردانی که تنها سابقه آشنایی کوتاهی با لباسهای غربی داشتند، بلافاصله متوجه شیک پوشیدن لباسها میشوید.
شوک عجیبی است که می بینیم این مردان ژاپنی که روحیه درونی آنها به دور از آرامش بود و روحیه آنها آنها را به انجام کارهایی مانند مرتکب شدن سپپوکو سوق می داد، بسیار شیک تر از مردان امروزی بودند که مدهای غربی را به شیوه ای غربی می پوشند.
شاید یک نکته مهم در اینجا برای مردانی که در عصر به اصطلاح مد امروزی زندگی می کنند وجود داشته باشد. اگر به تیپ بدنی [ژاپنی ها] فکر می کنید، … من احتمال سبکی را حس می کنم که به یک مصالحه خوب برسد، در کت و شلواری که تفاوتی با کت و شلوار غربی دارد. کت و شلوار روح ژاپنی را در بر می گیرد.
این نوید آینده است، این عنصر مخفی یک کت و شلوار ژاپنی است که منهای قبلی را به یک مزیت تبدیل می کند، دنیایی از کت و شلوار ژاپنی که فراتر از کت و شلوار اصلی است. مانند سایر نگارهها، در اینجا دغدغه حفظ نوعی هویت ژاپنی در مواجهه با بینالمللیسازی و جهانیسازی و فراملیتگرایی است. باز هم مرجع تاریخی دوره میجی است که به لحظه ای از بسیج ملی و موفقیت در تلاش های امپراتوری اشاره می کند.
بازی درونی و بیرونی از طریق درهم تنیدگی مردانگی نژادی و ملیگرایی مضمونسازی میشود: مردان میجی که کت و شلوار غربی میپوشیدند بهگونهای که انگار واقعاً کت و شلوار غربی نیستند، بهتر از مردان ژاپنی امروزی به نظر میرسند که احتمالاً با پوشش غربی آشنایی بیشتری دارند. زیرا مردان میجی چیزی ژاپنی را در اختیار داشتند.
این نشان می دهد که مردان میجی به دلیل روحیه رام نشده، رزمی و واقعاً ژاپنی خود مردانه تر بودند. در اینجا، استناد به سپوکو، اگرچه کمیک و تا حدودی ترسناک است، اما شیوا است. جذابیت شیک این مردانی که بر اساس قوانین سامورایی زندگی میکردند، بسیار بیشتر از افراد اهلی امروزی – به جرأت میتوانم بگویم زنانه شده؟- تقلیدکنندگان سبک غربی است. موراماتسو بدین ترتیب بدنی با جنسیت و نژاد می نویسد که از نظر قد، رنگ پوست، حرکات فیزیکی و ژست هایش متمایز است.
این متمایز بودن به جوهره هویت ژاپنی تبدیل می شود. می توان کت و شلوار غربی را با حفظ چنین جوهری پوشید، اما حتی بهتر از آن کت و شلواری است که مخصوصاً برای بیان روح ژاپنی طراحی شده باشد. حلقه ماورایی و الهامبخش این عبارت از لحاظ تاریخی با احساسات قدرتمند ملیگرایانه، از نسبتاً بیضرر گرفته تا جناح راست و جنگویست، منعکس میشود.
برای مثال، شبح یاماتو داماشی، روح ژاپنی مرتبط با بوشیدو، روش جنگجو، جزء کلیدی ایدئولوژی ها و ناسیونالیسم های جنگ چین و جنگ جهانی دوم را مطرح می کند. دصراحتاً، نقل قول از نظر طاسی خیره کننده است.
این روح ژاپنی کت و شلوار ژاپنی را در دنیایی بازسازی شده متحرک می کند که در آن ژاپنی ها یک شی خارجی را گرفته، آن را تصاحب کرده و آن را متعلق به خود کرده اند. در واقع، نیهون نو سبیرو در سبک، کیفیت و مناسب بودن از یک کت و شلوار بریتانیایی “واقعی” که بر روی ساویل راو طراحی شده است، پیشی می گیرد. برعکس، کت و شلوار بسیار فراتر از زینت بیهوده است. از روح ژاپنی محافظت و بیان می کند.
سبک، جنسیت و ناسیونالیسم پیوند ناگسستنی دارند. اگر کت و شلوار ژاپنی را بخرید، می توانید یک مرد ژاپنی شوید که با جوهره ای از مردانگی ژاپنی آغشته شده است که کت و شلواری را می پوشد که برای روح متمایز و بدن متمایزش ساخته شده است، مردی که دیگر سوژه ای زنانه، شرقی و اهلی شده در مقابل غرب نیست.
کوم د گرسون به دور از اینکه یک دغدغه منحصراً زنانه باشد، به ما می گوید که مد می تواند به بیان ایده آل مردانگی ژاپنی تبدیل شود. مرحله سوم کمپین این موضوعات را برمیگزیند و به طور واضحتر به شباهتهای بین دهه 1980 و دوران میجی اشاره میکند. تفسیر معاصر که عصر طلایی میجی را تداعی می کند، در اینجا جای خود را به استقرار مستقیم مردانگی جنسیتی و ناسیونالیسم در شخصیت های تاریخی – بسیاری از دوره میجی – که نقش کلیدی در بین المللی شدن ژاپن داشتند، می دهد.
این شامل عکسهایی از نویسندگان و شخصیتهای سیاسی برجسته است، همراه با متنی که دستاوردهای آنها را به ژئوپلیتیک و سبک مرتبط میکند. این سریال نیاز به کت و شلوار ژاپنی متناسب با این برهه تاریخی را روایت می کند که ژاپن به عنوان یک قدرت اقتصادی جهانی جای خود را گرفته است. کت و شلوار در اینجا منعکس کننده شخصیت شخصی، هویت ملی و برجستگی بین المللی است.
وینیت ها نوستالژی را برای عصر طلایی بسیج می کنند، زمانی که ژاپن توانست با تلاش «مردان بزرگ» به تهدید غرب پاسخ دهد. این تبلیغات با بیان مجدد نگرانیهای دهه 1980 در مورد کوکوسایکا (بینالمللیسازی) و با تداوم موفقیت جهانی تجارت ژاپنی، مردانگی ژاپنی را میسازد که در به چالش کشیدن هژمونی غربی موفق است که در آن مردانگی به معنای تسلط در حوزه های دنیوی سیاسی و اقتصادی است، که به طور ضمنی در برابر زنانگی منفعل و شرقی گشایش ژاپن به سمت غرب و شکست آن در جنگ جهانی دوم تعریف شده است.
یکی از آگهیها یک عکس تمام صفحه از کاو شینپی، یکی از مدیران برجسته دولتی در دورههای میجی (۱۸۶۸-۱۹۱۲) و تایش (۱۹۱۲-۲۶) را نشان میدهد. در متن این متن آمده است: گو شینپی که در خانه اشراف فقیر در میزوساوا به دنیا آمد، دانش آموزی فقیر بود، با لباس «هاکامای ژنده پوش و گتا نامتناسب»، پیشرو «بانکارا» [سبک روستایی و نامتعارف دانشجویان این دوره].
او که یک پزشک، دانشجو در آلمان، رئیس راه آهن منچوری، وزیر کشور، یک کنت بود، دوران میجی را به عنوان یکی از سیاستمداران بزرگ آن زندگی کرد. در آن دوره، بانکارا تبدیل به هایکارا [شیزهکار شیک] شد، و او همچنان به خلق شخصیتی ادامه داد که میتوانست هر لباسی را بپوشد و آن را با حس شخصیشده و شیک خود بپوشد.
از نظر دیگر، آیا بانکارا شاید مانند پانک ژاپن، انفجار انرژی جوانی نیست؟ گوتو شیمپی فردی بود که در طول زندگی خود دارای روح آوانگارد بود. این بارزترین مورد از یک تاریخ تولید شده گفتمانی است که معادل تاریخی مشکوکی را ادعا می کند. گاو را به شیوهای خاص معرفی میکند: بهعنوان کسی که میتواند در هر موقعیتی شیک باشد – در واقع، فقر به سبکی ساده در این متن رمزگذاری شده است.
قدرت، انترناسیونالیسم و نیروی شکل دادن به تاریخ با مد مرتبط است. یک سیاستمدار بزرگ و مد روز بودن به عنوان یک همسویی معرفی می شود. رهبری به معنای موقعیت در لبه برش تاریخ و در لبه برش سبک است. آخرین پیوند منطقی، مقایسه بانکارا، نگاه غیر متعارف دانشجویان فقیر، با پانک، پدیدهای طبقه کارگر انگلیسی در منشأ خود، آنها را به عنوان انفجارهای تاریخی معادل «انرژی جوانی» و از بین بردن ویژگی های فرهنگی و تاریخی گسترده ای معرفی میکند که این دو را از هم جدا می کند.
این حرکت نمونه ای از تمایل صنعت مد برای کاهش تفاوت های تاریخی و سیاسی به عناصر مصرفی سبک است. اما شاید آزاردهنده ترین جنبه تبلیغ، زیبایی شناسی سیاست باشد. والتر بنجامین این گرایش را به فرآیندهای عینیت بخشی و از خودبیگانگی پیوند می دهد که «انسان» را قادر می سازد «ویرانی خود را به عنوان لذت زیبایی شناختی درجه اول تجربه کند» (242).
در مورد بنیامین، این به معنای تجلیل از زیبایی های جنگ بود که در ایدئولوژی های فاشیستی مضمون شده بود. اگرچه موقعیت تاریخی معاصر در ژاپن فوراً نظامی گری رو به رشد دهه 1930 را به یاد نمی آورد، مطمئناً دلیلی برای اختلال در رمزگذاری طبقه و فقر به عنوان عناصر صرف سبک وجود دارد.
در نهایت، آگهیها یک تاریخ کامل از توسعهطلبی و امپریالیسم ژاپن را پاک میکنند و حتی به طور ضمنی جشن میگیرند، که در آن گوو بهعنوان یکی از طرفهای الحاق منچوری در آن نقش داشت. در واقع، این همدستی به عنوان آوانگاردیسم جبران می شود.
این آگهی با تأکید انتخابی بر روشهایی که رهبران میجی مانند گاوو به چالش غربی پاسخ دادند، تاریخهای امپریالیستی را پاک میکند و موضوعاتی را برای خوانندگان ایجاد میکند که امکان انتقال کیفیتهای مورد نظر را به مصرفکننده از طریق خرید محصول فراهم میکند. در این مورد، کت و شلوار ژاپنی، خریدار را در یک میراث مردانه و ملی گرایانه قرار می دهد که در شخصیت مردان بزرگی مانند گو شیمپی تجسم یافته است.
با پوشیدن چنین کت و شلواری، مرد هوم دوکس میتواند آرزوی موقعیتی مشابه از عظمت داشته باشد، که از طریق ویژگیهای کلیدی مردانه تعریف میشود: رهبری قدرتمند، روحیه پیشتاز، تدبیر. در اینجا، قدرت و سبک در کنار هم هستند. کمپین نهایی یک اسپیام متمایز دیگر را روی این موضوعات قرار می دهد. اگر گوتو شیمپی و دیگر رهبران میجی مظهر مردانگی مبتنی بر قدرت سیاسی و پاسخ مدبرانه به غرب هستند، اگر موراماتسو جوهری مردانه بر اساس روحیه تسلیم ناپذیر و غیرقابل توصیف ژاپنی ساخت که بدن مرد را دوباره جنسیت می کند، این کمپین دگرجنس گرایی را گام بعدی ضروری برای ساخت کامل مردانگی ژاپنی معرفی می کند.
این بار شخصیتهای برجسته تاریخی مشابهی را در عکسهای تمام صفحه نشان میدهد، اما تفسیر این بار از زنان معاصر و به دنبال آن متن کپیرایتر آمده است. این کمپین ها با هدف مصرف کنندگان زن که برای همسران و پسران خود لباس خریداری می کنند، در مجله زنانه بسیار مناسب کاتی گاهو ظاهر می شود.
اگر در مراحل دیگر کارزار، زنانگی به عنوان زمینهای برای شکل مردانگی فعال عمل میکند، در اینجا «زن» بهعنوان نقطهی مقابل دیالکتیکی وجود «مرد» ظاهر میشود: مخاطب او، آینه او، ضامن دگرجنسگرایی او. این تبلیغات با بازنویسی کامل دودویی جنسیت، نگاه زنانه را به عنوان ضروری برای اجرای کامل مردانگی فرا میخوانند.
یک مثال برجسته، رماننویس برنده جایزه نوبل، کاواباتا یاسوناری را از نگاه کیشی کیکو، بازیگری که رابطهشان را بهعنوان جفت کلاسیک جوان سادهلوح و مرد مسن دنیوی، اغواگر و خطرناک روایت میکند، نشان میدهد. کیشی کیکو، بازیگر سرشناس، سلبریتی و ساکن قدیمی پاریس، مظهر ظرافت جهان وطنی است. کاترین دونو و گریس کلی به عنوان شباهت های فراملی به ذهن می رسند.
یکی از شناخته شده ترین نقش های کیشی کوماکو، گیشا استانی در نسخه سینمایی رمان کشور برفی کاواباتا بود. او به این تجربه و اولین تعامل خود با کاواباتا اشاره می کند که در یک نقطه به تصویری از شیمامورا، معشوق کوماکو در کشور برفی تبدیل می شود:
اولین باری که این چشمان نافذ و آرام که از شوق می سوختند، به من خیره شدند، دبیرستانی بودم. من متحیر ایستادم… سنسی [کاواباتا]، که آن روز برای دیدن من در نقش کوماکو آمده بود، ایستاده بود و در حال بریدن یک چهره رمانتیک با کت و شلوار، قاب کوه پوشیده از برف در نور شب پشت سرش ایستاده بود.
برای یک لحظه احساس سرگیجه کردم، انگار که سنسی و شیمامورا یکی شده بودند. شب جشن عروسی من در پاریس، زمانی که سنسی افتخار این را به ما داده بود که نقش میانی را ایفا کند، با انگشتان باریکش نیزه ای از مارچوبه را به زیبایی برداشت که روی میز شام ظاهر شده بود و آن را با ظرافت خورده بود، همانطور که متخصصان فرانسوی ممکن است.
من هرگز ژاپنی لباس پوشیده دیگری را ندیده ام که بتواند مارچوبه را با این سبک بخورد. حتی اکنون، چشمان آتشین سنسی کاواباتا یاسوناری، که میتوانست هم کیمونو و هم کت و شلوار وسترن را با بیتفاوتی و حساسیت و حساسیت زیباییشناختی منحصربهفرد بپوشد، در درون من زنده است (کیشی کیکو، بازیگر).
از طریق آثار کاواباتا یاسوناری، سرشار از زیبایی و بینش دقیق، در مورد وجود آگاهی زیباییشناختی در پایههای قلب و ذهن ژاپنی آموزش داده میشود. این آثار با شروع سخنرانی جایزه نوبل او و ادامه با «فرهنگ و زیبایی ژاپن»، «وجود و کشف زیبایی» این پیام را به خارج از کشور منتقل کردند. زیبایی زبان رایج دنیاست.
آیا کار نسل آینده این نیست که این پیام را به شکلهای عینی و ساختارهای نظری برگردانند و به جهان منتقل کنند؟ در این بخش، ما متوجه میشویم که نویسنده کپیرایتر درگیر خود شرقیسازی است که از ژاپن بهعنوان سرزمین زیباییشناسی استفاده میکند، و این نشان میدهد که زیباییشناسی میتواند ادعاهایی را مبنی بر منحصربهفرد بودن، تعالی و برتری اخلاقی ژاپنیها ایجاد کند. در واقع، ژاپن می تواند بهترین های غرب را جذب کند و در عین حال زیبایی واقعی را به غرب آموزش دهد.
کوم د گرسون به طرز ماهرانهای، نیهون نو سبیرو را مستقیماً در راستای آثار کاواباتا برنده جایزه نوبل قرار میدهد، زیرا میراث او از نبوغ خلاق و تحسین بینالمللی است. نیهون نو سبیرو با بر عهده گرفتن مأموریت کاواباتا در انتقال حساسیت زیباییشناختی ژاپنی به جهان، گام بعدی لازم را که برای نسل «ما» لازم است، با ترجمه این زیباییشناسی ژاپنی به اشکال مادی مانند لباس برمیدارد.
بنابراین کت و شلوار به تجسم عینی برتری فرهنگی اساساً ژاپنی تبدیل می شود. گواهی کیشی عملکرد مردانگی نژادی و ملی گرایانه را کامل می کند. این یک ژست درخشان است کیشی که به خاطر ظرافت جهانی اش شناخته می شود، به عنوان «دیگر» ایده آل عمل می کند: قاضی، آینه، و مخاطب قدرشناس.
کاواباتا تحت نگاه ظریف و آگاهانه او تبدیل به مردی “واقعی” می شود که از نظر جنسی جذاب است اما کمی خطرناک است، مردی مسن تر از جهان که بسیار شبیه شخصیت خود شیمامورا از کشور برفی است. چنین مردی حتی در کمیابترین محافل اروپایی نیز آسوده است و نه تنها از طمع در جهت گذر از آداب و رسوم و آداب نخبگان فرانسوی برخوردار است، بلکه از اعتماد به نفس شکستن آن آداب نیز برخوردار است.
موضوع جنسیتی که در اینجا ایجاد شده است، جهان وطنی، کاملاً هوشمند، پرشور و ظریف است. او از اینکه مرد خودش باشد نمی ترسد و به اندازه کافی خوددار است که لباس های غربی یا ژاپنی را به تن کند. یک تصویر جذاب واقعا بنابراین، تبلیغ ساخت یک مردانگی رضایتبخش ژاپنی را به سطح ضروری بعدی، یعنی دگرجنسگرایی سوژه میبرد.
موراماتسو از روحیه تسلیم ناپذیر و به طور ضمنی رزمی به عنوان جوهره مردانگی استفاده کرد. شخصیتهای سیاسی میجی بر ارتباط سبک با مردانگی به عنوان رهبری سیاسی گواهی میدهند. اما جنسیت کامل (دگرگون) مرد ژاپنی تنها از طریق بازنویسی دوتایی جنسیتی به طور کامل قابل تحقق است.
کاواباتا به عنوان مرد مسن جذاب، خطرناک و مشهور، کیشی جوان، عصبی، ساده لوح است. با این حال کیشی نیز مخاطب مورد نظر برای ساختن مردانگی است، آینه ای که از طریق آن می توان مردانگی دگرجنس گرا را اجرا کرد و دید. اگرچه زنان بنا به تعریف در موقعیت نسبی فرودستی قرار دارند، اما به آنها قدرت قضاوت و آیینهای نیز داده میشود که بهعنوان یک «مرد واقعی» به حساب میآید.
بنابراین، جنسیت، نژاد، جنسیت، طبقه، ملت و فراملیتی در این تصویر از نیهون نو سبیرو و مردی که آن را می پوشد، تلاقی می کنند. او هم موضوع مردانگی است و هم موضوع میل (زنانه). این تبلیغات هویت جنسیتی ژاپنی را می سازد. آنها با محصولی که ارائه می دهند موضوعی از خواسته و پتانسیل تحقق آن خواسته را ایجاد می کنند.
متن احساس حقارت نسبت به غرب را بازآفرینی میکند – حقارتی که به طور ضمنی جنسیت زنانه است – و ابزاری برای فراتر رفتن از همان ناراحتیای که به صورت گفتمانی ایجاد و تقویت کرده است، یکی با تاریخ پیچیده خود در قلمرو ژئوپلیتیک ارائه میکند. در برابر سابقه نفوذ، اشغال و تسلط فرهنگی غرب و موقعیت تاریخی که ژاپن را از نظر اقتصادی برجسته می کند، آنها سلطه مردانه ای را ایجاد می کنند که نفوذ را به عنوان یکسان سازی خلاق دوباره به تصویر می کشد، بدنی نژادپرستانه و دگرجنس گرا را می سازند که قادر خواهد بود در برابر نفوذ بیشتر غرب مقاومت کند.
این بدن می تواند خشم ناشی از نژادپرستی و تحقیر شدن را بیان کند. این نهادی است که می تواند قدرت اقتصادی جهانی ژاپن را اجرا کند. این سازمان همچنین بدنه ای است که در تاریخ های امپریالیستی و پروژه های مستمر نو استعمار نقش دارد. این الزامات استعماری از یک سو با تمرکز بر میجی به عنوان دوره ای از ملت سازی که به دنبال برابری با غرب، سرکوب ردپای نظامی گری و تهاجم توسعه طلبانه بود که با ساختن دولت-ملت همراه بود، حذف می شوند.
از سوی دیگر، کت و شلوار به عنوان سبیرو به نخبه گرایی طبقاتی بریتانیا و پروژه امپراتوری بریتانیا اشاره می کند و ژاپن را به طور ضمنی در نقش وارث بریتانیا قرار می دهد. تمام این پیچیدگیهای شکلگیری سوژه را میتوان در یک اقدام ساده و شگفتانگیز خلاصه کرد: خرید «کت و شلوار ژاپنی».
تضادها به سیاست استقبال به شکلی نه چندان چشمگیر وقتی که کمپین را از بافت داخلی آن حذف کنیم، جان می بخشند. لاتا مانی (1990) در مورد برنامههای چند رسانهای در بازی زمانی که برای مخاطبان متعدد و شاید متناقض مینویسد، شیوا نوشته است. به طور مشابه، وقتی کت و شلوار ژاپنی را در تاریخ رسوبی روابط ایالات متحده و ژاپن و تاریخ ژاپنی-آمریکایی ها و بدن های نژاد آسیایی-آمریکایی قرار می دهیم، این کمپین رنگ های معنایی غیرمنتظره ای به خود می گیرد.
علیرغم مشکلسازی فوری رقابت ژاپنیها با تسلط ایالات متحده و جشن غیرانتقادی ناسیونالیسمها و امپریالیسمها در کمپین تبلیغاتی، کت و شلوار ژاپنی وقتی در سیاست و تاریخ آمریکای آسیایی قرار میگیرد میتواند خوانشهای غیرمنتظرهای ایجاد کند.
به عنوان مثال، با توجه به سابقه حبس ژاپنی-آمریکایی، گفتمان های توهین آمیز ژاپنی، و بازگردانی استعاره های نژادپرستانه در نتیجه جنگ های تجاری، ساخت جنسیت در کمپین اوم دو می تواند اغوا کننده باشد. تاجر احتمالاً آشناترین کلیشه معاصر از مردانگی ژاپنی است.
عینکدار، دوربیندار، دنداندار، غیرجنسگرا، خودکار بیاحساس، سرباز شرکتی که تهدید به حمله به اقتصاد آمریکا میکند، در موقعیتی تاریخی که نژادپرستی ضد آسیایی بیوقفه ادامه دارد، به عنوان وسیلهای برای غرور قومی و نژادی بازیابی میشود.
در چنین فضایی، حتی یک کمپین تبلیغاتی که بازرگان را به روشی مثبت باز پس می گیرد، می تواند در یک سطح قانع کننده باشد. مردان آسیایی و آسیایی-آمریکایی انزجار و جنسی زدایی را به عنوان ستم های متمایز خود می شناسند، و مطمئناً در ساختن مردانگی ژاپنی که (دگرجنس گرایی) و قدرتمند در جهان است، با این انزجار به طرز ماهرانه ای مقابله می شود.
در این صفحه، تبلیغات به طرز ماهرانه ای و فریبنده، گفتمان های ضد شرق شناسی را در خدمت کالایی سازی و برانگیختن میل مصرف کننده بسیج می کند. به همان اندازه اغوا کننده استفاده آن از مادی بودن لباس برای بازسازی هویت های هنجاری است. در جوامع صنعتی، لباس در اندازههای استاندارد به عنوان وسیلهای برای تولید انسانهای استاندارد عمل میکند و از نظر مادی، انسانهایی را که به طور هنجاری هستند، میسازد.
یکی از ابداعات آوانگارد ژاپنی ساخت لباس تنها در یک سایز بود که پس از آن با اشکال مختلف بدن، مانند کیمونو، سازگار می شود. برای مثال، در ایالات متحده، تجهیزات اقتدار در دنیای آکادمیک و شرکتها – سخنرانیها، میزها، صندلیها، صندلیهای هواپیما در درجه یک – آشکارا با در نظر گرفتن بسیاری از زنان آسیایی آمریکایی ساخته نشدهاند.
اندازه و مقیاس اشیا، شیوههای بهظاهر بیاهمیت، اما عمیقاً گویای حاشیهسازی را تشکیل میدهند. از این منظر، تصور لباسهایی که بهویژه برای سایز و تیپ بدنی ساخته میشوند، عمیقاً رضایتبخش است. کمپین کت و شلوار ژاپنی به عنوان یک استقرار ذاتگرایانه استراتژیک هویت، به عنوان مداخلهای در گفتمانهای شرقشناسانه، موضوعاتی را بسیج میکند که میتواند عمیقاً مهم باشد، هم برای مخاطب ژاپنی مورد نظرش و هم در چارچوب نژادپرستانه ایالات متحده.
این اغواگری زمانی موذیکنندهتر و تلختر به نظر میرسد که متوجه میشویم بدنی مسابقهای که شایسته غرور است در تبلیغاتی ظاهر میشود که در خدمت انباشت سرمایهداری است. با توجه به دلیل وجودی تبلیغات، این مطمئناً نشان دهنده مهارت تبلیغات در ایجاد موضوعاتی است که عمیقاً مصرف کنندگان بالقوه را وادار می کند.
طنینهای اغواکننده و مشکلساز کمپین باعث میشود تا بپرسم چه چیزی نه تنها برای تولیدکنندگان/سازندگان و مصرفکنندگان در خطر است، بلکه سهم ما چیست، و منافع ما بهعنوان تحلیلگر چیست؟ در اینجا، استفاده از یک شیء بعید – یک کمپین تبلیغاتی – بهعنوان مکانی برای تولید هویتهای جذاب و مشکلساز، من را به بازجویی بیشتر از عرصههایی که اغلب تصور میشود فراتر از کالایی هستند، سوق میدهد: برای مثال، هنر یا آکادمی.
در واقع، توجه ما به کت و شلوار ژاپنی، زمینه را برای بررسی سایت دیگری فراهم میکند که در آن گفتمانهای ملیگرایی و فراملیتی عمیقاً با نمادهای مردانگی آغشته شده است: دنیای نظریه اجتماعی. با بررسی دقیقتر، شاید کمپین تبلیغاتی و نظریهپردازی دانشگاهیِ ظاهراً بیعلاقهی ما، ممکن است بیش از آنچه در نگاه اول آشکار باشد، به اشتراک بگذارند.
سال های اخیر شاهد انفجاری در بورس تحصیلی فراملی گرایی بوده است. شاید بارزترین تجلی آن ظهور چندین مجله از جمله فرهنگ عمومی، دیاسپورا، و موضعگیریها باشد: نقد فرهنگهای آسیای شرقی. این مکانهای نهادی در آکادمی از طریق حرکتهای غیراصولیسازی که مفاهیم محدود دولت ملت و یک «فرهنگ» منسجم را مختل میکند، ردیابی تخلفات مرزی و نظریهپردازی ناهمگونیهایی که مقولههای مرسوم را زیر پا میگذارند، تغییری دورانی را نشان میدهند.
برای مثال، موضوع آغازین فرهنگ عمومی با انحصار اروپا و آمریکا در نظریه اجتماعی و با طرحوارههایی که مدرنیته را با غرب و همگنسازی مرتبط میکند، مبارزه میکند: ما به دنبال این هستیم که بحثهای مربوط به مدرنیته و هژمونی فرهنگی را از بین ببریم و سنت مشاهده هوشمندانه مکانها و اعمال آنها را گسترش دهیم.
به طور کلی، ما با این دیدگاه مخالفیم که اشکال و جریانهای فرهنگی فراملی نوظهور دنیای امروز بهطور ریشهای در حال همگن شدن هستند، و جهانوطنیگرایی رو به رشد جهان، تنها کپیهای نازکی از تجربهای است که ما در غرب از آگاهان فرهنگ عمومی «همیشه از قبل» هستیم.
چنین مداخلاتی ارزشمند و چالش برانگیز بوده است. با این حال، در بررسی آثار دو شخصیت نمونه که از برجستهترین نظریهپردازان فراملیتگرایی هستند، به مشکلات ذاتی سیاست فرهنگی میپردازم و تلاش میکنم تضادها و تنشهایی را که به مداخلات انتقادی جان میبخشد، برجسته کنم.
آرجون آپادورای و پل گیلروی به دنبال جایگزین کردن هژمونی اروپامحور در تعریف آنچه به عنوان نظریه و آنچه به عنوان تحقیق آکادمیک مشروع در یک سری اقدامات مهم استراتژیک به حساب می آید: آنها موضوعات نظریه را در خارج از محدوده اروپا پراکنده می کنند، این اثر را در قالب یک قانون می نویسند. تفکر روشنفکرانه، هویت های ذات گرایانه را مختل می کند.
مداخلات آنها بخشی از یک پیشرفت مفهومی بزرگ در آکادمی بوده است. اما موضعگیریهای مخالف هرگز عاری از پیچیدگی و تناقض نیستند و در گفتمان آکادمیک، مانند دنیای مد بالا، رقابتهای برخی از نیروهای اجتماعی ممکن است شامل بازنویسی برخی دیگر باشد. در اینجا، گفتمانهای متقابلاً سازنده و نژادی ملی و فراملی توسط نیروهای متقاطع جنسیتی و طبقاتی در هم میشکافند، و من استدلال خواهم کرد که کار این نظریهپردازان موضوعی دیاسپوریک و همیشه مردانه را پیشفرض میگیرد.
آرجون آپادورای به عنوان یکی از بنیانگذاران فرهنگ عمومی و نویسنده مجموعهای از آثار که «جریانهای جهانی» را از «زندگی اجتماعی اشیاء» تا کار کنونیاش در مورد آنچه «پساملیگرایی» میخواند، ردیابی میکند، شخصیتی محوری در توسعه مطالعات فراملی بوده است. «فرهنگ عمومی برخی از هیجانانگیزترین نوشتههای معاصر در مطالعات فرهنگی و مردمشناسی را به وجود آورده است و روح و سرزندگی را در جامعه انسانشناسی و فراتر از آن دمیده است.
با این حال، گاهی این تمرکز بر عمومی، فراملی و جهانوطنی میتواند به قیمت محلی، داخلی و غیرمجاز تمام شود، که بیارزشکردن ضمنی آنها در همان عنوان فرهنگ عمومی وجود دارد. و اصرار آن بر شهر و جهان وطنی. کامالا ویسوسواران (1994) به طور دقیق در مورد مقاله آپادورای در مورد مناظر قومی جهانی (1991) اظهار نظر کرده است و شک و تردید را در مورد ارزش گذاری او از قلمروزدایی به عنوان انگیزه ای برای تخیل بیان می کند.
او به طور انتقادی با ترکیب نمونه ها و شواهد او (رمانی از لولیو کورتازار و فیلمی از میرا نیر) از زمینه های تاریخی و سیاسی بسیار متفاوت برخورد می کند، بنابراین ویژگی ها و سیاست های مکانی را که هر هنرمند از آن صحبت می کند پاک می کند. ویسوسواران در بخشی از سخنان کارن کاپلان در مورد قلمروزدایی، ادامه می دهد: پروژه آپادورای در یک فراملیت گرایی عاری از هرگونه سیاست مکان یا حوزه مشارکت می کند، زیرا تشخیص این که آیا سوژه ها در طرحواره او قلمرو زدایی را انتخاب می کنند، یا قلمرو زدایی موضوعات خاصی را انتخاب کرده است… .
مفاهیم تئوریزهنشده از قلمروزدایی بهطور جامع پروژه «بی خانمانی جهانی» و جابهجایی، بیاهمیت جلوه دادن ویژگیهای سیاسی این پدیده و پاک کردن خانههای «قاطعانه محلی» ضروری برای انسانشناسان جهان اول برای بازجویی از امتیاز خود و برای افراد کم برخوردار برای ادعای خانه به عنوان محلی برای پرورش و حفاظت است.
پس آیا تصادفی است که در حالی که بسیاری از نظریه پردازان فمینیست خانه را محل تئوری می دانند، منتقدان مرد برای ریشه کن کردن آن می نویسند؟جنسیت اقتضای دیاسپوریک در مقاله اخیر آپادورای، «میهن پرستی و آینده آن» ظریف تر و واضح تر است، که در آن او پساملی گرایی را هم به عنوان یک اصطلاح توصیفی و هم به عنوان یک افق آرمان شهری از امکان استدلال می کند. در اینجا ناسیونالیسم و فراملیت گرایی به شیوه های جالب و متناقضی جنسیت می شوند. مردانگی هم با ناسیونالیسم همراه است و هم منشأ تعالی ناسیونالیسم.
ملت با مردان و با هویت های ثابت همراه است: برای ما که در بخشهای نخبه جهان پسااستعماری مرد بزرگ شدهایم، ناسیونالیسم عقل سلیم و توجیه اصلی جاهطلبیها، استراتژیها و احساس رفاه اخلاقی ما بود.» او پیشنهاد میکند که چالشهایی برای یکپارچگی محدود دولت-ملت از جهات مختلف، از جمله آنهایی که میتوان فمینیستی و شاید حتی همجنسگرا/لزبین نامید، مطرح شده است: «آیا میهنپرستی آیندهای دارد؟ و این آینده متعلق به چه نژادها و جنسیتی است؟ ” این سوال نشان می دهد که فمینیست ها و رنگین پوستان برای براندازی مردانگی دولت-ملت اقداماتی انجام داده اند.
به طور همزمان، فراملیتی مردانه مشخص می شود. در واقع، آپادورای منشأ پدری خود را آشکار می کند: «تردید من در مورد میهن پرستی (وطن پرستی؟) با زندگی نامه پدرم گره خورده است، که در آن میهن پرستی و ملی گرایی قبلاً اصطلاحات متفاوتی داشتند. بی اعتمادی پدرم به سلسله نهرو ما را مستعد تصور هندی عجیب و غیرقانونی کرد که در تایوان و سنگاپور، بانکوک و کوالالامپور کاملاً مستقل از دهلی نو اختراع شده بود.
بنابراین برای من جذابیت خاصی وجود دارد که این امکان وجود دارد که ازدواج بین ملت ها و دولت ها همیشه یک ازدواج راحت بوده و میهن پرستی نیاز به یافتن اهداف جدید دارد.» (413). در اینجا زبان خویشاوندی، وابستگی پدری و خواستگاری قابل توجه است، اما ثابت در سراسر یک امتیاز پساملی است که منشاء آن پدری است.
پس ملیت پیچیده و متناقض است: هم منشأ پدری دارد و هم برای کثرت جنسیتی باز است. پساملی نیز عمیقاً در حال مسابقه است. در حالی که دولت-ملت ایالات متحده فضایی از سفیدی است، پساملی با سفیدی مشخص می شود که نمی تواند ناهمگونی های رنگی و دیگر آن را در برگیرد. یک الزام سیاسی ستودنی و پرشور زیربنای این فرمول بندی است: مبارزه با ذات گرایی نژادپرستانه که زندگی افرادی را که به عنوان شهروندان دارای نشان نژادی تعریف می شوند، مشخص می کند.
آپادورای در متنی متحرک از نوسان خود می گوید «میان جدا شدن هویت پسااستعماری، دیاسپوریک، آکادمیک (سوء استفاده از حال و هوای تبعید و فضای آوارگی) و واقعیت های زشت نژادی شدن، اقلیت شدن و قبیله شدن در من برخوردهای روزمره».
مطمئناً، کسانی از ما که در ایالات متحده “رنگین پوست” هستند، این متن را بسیار طنین انداز میدانیم. اگر نژادپرستی با اشکال ذاتگرایی ناسیونالیستی پیوند خورده باشد، پس از نظر آپادورایی، فضای پساملیگرایانه تبدیل به یک فضای آرمانشهری میشود، جایی که هویتهای ترکیبی و ناهمگون را میتوان مشروع تشخیص داد، و میتوان بحث، کثرت، تفاوت را جشن گرفت: «در این فضاهای پساملی، ناتوانی دولت-ملت در تحمل تنوع (از آنجایی که به دنبال همگنی شهروندانش، همزمان بودن حضورش، همفکری روایتش، و ثبات شهروندانش است) ممکن است غلبه شود».
با این حال، آپادورای در این چالش خرابکارانه برای تثبیت و محدود کردن وحدت، یک جهش دوم مشکلساز انجام میدهد و بدن مشخصشده نژادی را غرق یا محبوس در ویژگی میبیند. شاید گویاتر از همه، در سراسر مقاله پساملی گرایی و هویت های قلمرو زدایی شده با آزادی و امکان همراه است. ارزش گذاری بیش از حد جشنی که ویزوزوارن به شدت به آن اشاره کرد، منجر به حفظ ضمنی یک موضوع اصلی دیاسپوریک می شود.
ابتدا، او استقرار هژمونیک راز قبیله را توصیف میکند، و ذاتگراییهای ناسیونالیستی/نژادپرستانه را که دیگران نژادی را به حاشیه میبرند، توصیف میکند: «همانطور که بسیاری از ما خود را نژادی، زیستشناسی، اقلیتسازی میبینیم، بهطوریکه توسط بدنها و تاریخهای ما امکانپذیر نیستیم. نالهها زندان ما میشوند و طنین «قبیله» ما را از آمریکای دیگر، نامشخص، دور از هیاهوی قبیله، زیبا، مدنی و سفید، راهی میکند، سرزمینی که هنوز در آن استقبال نشدهایم».
هنگامی که آپادورای «جدایی از هویت پسااستعماری، دیاسپوریک، آکادمیک» و «واقعیتهای زشت نژادی شدن، اقلیتشدن، و قبیلهشدن» را به زبان میآورد یا «دیاکریتیکهای خاص» را بهعنوان «زندان» معرفی میکند، این تضاد یک اشتیاق و یک میل را مینویسد. اگرچه «قبیله» یا «زندان» به تخیل غالب نژادی/ناسیونالیستی اشاره دارد، اما به نظر میرسد که او از جهاتی شرایط آن را میپذیرد و مشتاق استعلایی از خاصیت، از غل و زنجیر بدن نژادی است.
اما چه کسی زمانی ظهور میکند که ما غل و زنجیر را رها کرده و از زندانهای خاص گریختهایم؟ من استدلال می کنم که این دقیقاً همان سوژه استاد جدا و تبعیدی است. عبدول ایان محمد (1991) این را موقعیت «روشنفکر مرزی متقابل» می نامد که جدا از «کشور مادر» یا کشور محل اقامت است.
تسینگ (1993) بیشتر مخاطرات و نبردهای سیاسی ناشی از مواضع گفتمان پسااستعماری و اقلیت را تشریح می کند که در آن هدف اولی فرار از نشانهگذاری نژادی است، دومی در آغوش گرفتن آن برای مبارزه با پاک کردن تحت نشانه سوژه جهانی (همیشه سفیدپوست) است.
موضوع دیاسپوریک آپادورای در حالت ایده آل فاقد نشانه های نژادی است و ظاهراً دارای منابع کافی برای انتخاب فضای «تبعید و آوارگی» است. اگرچه من شدیداً با چالش آپادورای با نیروهای نژادپرستی در ایالات متحده موافق هستم، اما انتخاب سلاح او مشکل ساز است.
علیرغم ژستهایی نسبت به فمینیسم، متن به طور ضمنی کل موضوع گفتمان لیبرال را در کسوت مسافری که میتواند از بازی آزاد سرگیجهآور تفاوت در زمینهای جهانی لذت ببرد، بازنویسی میکند، در نتیجه روابط قدرت از نظر تاریخی و فرهنگی خاص که این تفاوت را تشکیل میدهند و حک میکنند، به حداقل میرساند. برخلاف اشتیاق آپادورای (همیشه مردانه) برای تعالی ویژگی و محلی بودن، شاید توجه دقیق به روابط قدرتی است که مکانهای خاص را میسازد – از جمله پساملی – که ممکن است.
بسیاری از محققین فمینیست در مورد این فرآیندها، نه (تنها) قلمروزدایی، بلکه مربوط به قلمروسازی مجدد است. تولید محل، اجتماع و خانه میتواند یک مکان امن موقت برای کسانی که «در حاشیه» هستند، که «بی خانمانی» انتخاب نشده است، فراهم کند.
اگرچه استراتژیهای آپادورای در یک سطح بسیار مهم و چالش برانگیز است، اما در سطحی دیگر، یک سیاست جنسیتی و طبقاتی مشکلساز را بازنویسی میکند. تضادهای بالقوه ای که کار مترقی و مخالف در مورد فراملی را متحرک می کند در فرمول بندی های برجسته پل گیلروی ظاهر می شود. کتاب آتلانتیک سیاه او (1993) کمکهای کلیدی دارد: (1) دیاسپورای آفریقایی را در هر دو سوی اقیانوس اطلس بررسی میکند، با هژمونیهای آمریکایی آفریقاییتبار در گفتمان درباره هویتهای سیاهپوستان و همچنین با افرومرکزیهای ذاتگرا که از همه طرفها سرچشمه میگیرد، مبارزه میکند.
(2) روشنفکران سیاهپوست را در چارچوب اصول فلسفه غرب به عنوان یکسان قرار می دهد. (3) تجزیه و تحلیل او ترکیبی و ناهمگونی را برجسته می کند و ادعاهای نژادی، ملی یا سایر اشکال خلوص را زیر سوال می برد. (4) کتاب به طور قانعکنندهای پیشنهاد میکند که ژانرهای اجرایی بهعنوان اشکال پر جنب و جوش و نیرومند نظریهپردازی و ابزارهای شکلگیری هویت فرهنگی محسوب میشوند. این کتاب یک متن تأثیرگذار در تمرکز اخیر بر دیاسپورا بوده است.
گیلروی مانند آپادورای به نقد جنسیتی می پردازد. به عنوان مثال، او به تعصبات مردانه بسیاری از نظریه پردازان مرد که مورد بحث قرار می دهد، اشاره می کند و به مقدمات نظری آنها اشاره می کند که اغلب مستلزم تبعیت ضمنی یا آشکار زنان سیاه پوست است. برای برخی، ملیت با خانواده پدرسالار همراه است. برخی دیگر، زن سیاه پوست را به عنوان نماد یکپارچگی جامعه سیاه پوستان ایده آل می دانند.
علاوه بر این، گیلروی تبعیض جنسیتی برخی از اشکال رپ را می پذیرد و استدلال می کند که «جنسیت شیوه ای است که نژاد در آن زندگی می کند. مردانگی تشدید شده و اغراقآمیز به مرکز فخرفروشی فرهنگ جبران بدل شده است که خودآگاه بدبختی افراد ناتوان و تابع را مرهم میکند» (85).
او در ادامه استدلال میکند که روابط بین زنان سیاهپوست و مردان سیاهپوست زمینه هویت نژادی را تشکیل میدهد و به طور انتقادی در مورد روابط متعارف جنسیتی مینویسد: «بدون اینکه بخواهد مبارزات بر سر معنای مردانگی سیاهپوستان و پیامدهای گاه مخرب و ضداجتماعی آن را تضعیف کند. به نظر می رسد مهم است که محدودیت های دیدگاهی را در نظر بگیریم که به جای تلاش با دقت در جهت چیزی مانند تعالی آن، به دنبال احیای مردانگی است» (194).
با این حال، بحث بر روی انتخاب آنتاگونیست متمرکز میشود و پروژه اصلی گیلروی شامل دستیابی به موقعیت همسنگی در میان پدران نظریه عالی اروپایی و ترقیخواهان سفیدپوست مرد مانند ای.پی. از هویت نبردهای گیلروی یک خط پدری روشنفکر را پیشفرض میگیرد، و بنابراین او از نظریهای که بهعنوان یک بازی مردانه کاملاً مشکلساز است، کوتاهی میکند.
با وجود اشاره به فمینیسم، در نهایت سهم بالقوه این بورسیه در مشکلاتی که گیلروی به آن پرداخته است، در درجه دوم اهمیت قرار دارد. هنگامی که بحث به دورگه و ناهمگونی تبدیل میشود، این پیشفرض بهویژه گویای است. گیلروی بهجای نظریهپردازی همزمانی نژاد، طبقه، جنسیت، جنسیت و موارد مشابه در شکلگیری فراملیتی، از نظر استراتژیک تمایل دارد تا اشتراکات سیاه را بیش از حد مجاز کند. همانطور که ژاکلین براون به شدت مشاهده می کند، فرهنگ مشترک در دیاسپورا است.
جایگاه دانش فمینیستی در تحلیل گیلروی از کار پاتریشیا هیل کالینز آشکار می شود. او با در نظر گرفتن او به عنوان نماینده نظریه فمینیستی به طور کلی – با توجه به کثرت فمینیسم های معاصر – بسیار مشکل ساز است – او نظریه دیدگاه فمینیستی افرومرکزی خود را که ادعاهای خود را بر یک “تجربه” بدون مشکل و بازنویسی کل موضوع گفتمان لیهرال استوار می کند، زیر سوال می برد. در اینجا، نقد به خوبی پذیرفته شده است، زیرا گیلروی بسیاری از انتقادات فمینیستی پساساختارگرایانه نظریه موضع را بازگو می کند.
با این حال، در نهایت، به نظر می رسد که نقد هیل کالینز صرفاً برای توجیه اعتبار و سودمندی دیالکتیک هگلی به کار گرفته شده است. متن ادامه میدهد: «با وجود همه مردانگی و اروپامداری آشکارش، تمثیل هگل رابطهای است. میتوان از آن برای اشاره به ارزش گنجاندن مسئله شکلگیری سوژه در معرفتشناسی و عمل سیاسی استفاده کرد.
این همچنین به معنای سرنخ گرفتن از یک پست مدرنیسم سیاسی شده و باز گذاشتن مقوله های تحقیق است.» (همانجا). انتقاد فمینیستی در اینجا به مثابه یک زن حصیری عمل می کند، وسیله ای برای احیای هگل. راهبرد تفسیری دیگری ممکن است با پساساختارگرایی و ماتریالیست ائتلاف کند. فمینیسم هایی که نظریه موضع را نیز به چالش می کشند، در حالی که همزمان با نقدهای پیچیده ای از چرخش مجدد هگل و دیگر پدران نظریه وارد می شوند.
یک موضوع مرتبط در تصاحب جالب گیلروی از کرونوتوپ باختینی مطرح می شود. او هم کشتی و هم راهآهن را بهعنوان مفاصل متراکم از زمان و مکان خاص ارائه میکند. از آنجایی که کرونوتوپ کشتی به گذرگاه میانی اشاره می کند، در درجه اول دوره برده داری و حذف اجباری مردان، زنان و کودکان سیاه پوست از آفریقا است.
این کشتی به طور مساوی در زندگی چهرههای کلیدی سیاهپوست که در تاریخهای بریتانیایی (سفیدپوست) نادیده گرفته شدهاند، از جمله تاریخهایی که توسط مترقیان چپ نوشته شدهاند، حضور دارد. گیلروی بر ملوان و باربر پولمن به عنوان نمادی از سفرهای تاریخی بیش از حد تعیین شده که مشخصه اقیانوس اطلس سیاه است، تمرکز می کند: ملوان “عبور از مرزها در ماشین های مدرنی که خود میکروسیستم های ترکیبی زبانی و سیاسی بودند” (12)، و باربر پولمن “که سود می برد. از تحرک افزایش یافته ارائه شده توسط فن آوری های مدرن، اما این کار را در نقشی فرعی انجام می دهد، تجارب سفر دیگران را مدیریت می کند و نیازهای آنها را با هزینه خانواده خود تامین می کند.»
هر دوی اینها مضامین مردانگی هستند که از نظر ایدئولوژیکی و تجربی در تجارب دیاسپوریک سیاه آتلانتیک مرکزی بودند. با این حال، کتیبه آنها در روایت بلافاصله به استثناهای متن اشاره می کند: تجربیات سوژه های زن سیاه پوست در ایجاد، بیان و شاید واژگونی این گفتمان همیشه مردانه.
ژاکلین براون اشاره میکند که در نظر گرفتن مفاهیم پیچیده و متفاوت و تخصیصهای دیاسپورا، که در آن طبقه و جنسیت نیز هویتهای ظریف را از طریق نژاد میانجیگری میکنند، بسیار مهم است. مطالعه او در مورد سیاهپوستان لیورپودلیایی و بیان آنها از دیاسپورا از طریق همذات پنداری با سیاهپوستان آمریکایی، مرکزیت ایدئولوژیک مرد دریانورد و گفتمان های بسیار متفاوت و تنبیهی را به دقت متمایز می کند که زنان سیاهپوست لیورپودلی را تحت تأثیر قرار میدهد، برای مثال، نسخههای زندگیشان از دیاسپورا ممکن است شامل روابط با ملوانان سیاهپوست آمریکایی باشد.
او استدلال میکند: دقیقاً مسائل مربوط به طبقه، جنسیت و جنسیت است – همانطور که اینها زمینه مذاکرات محلی قدرت را فراهم میکنند – که دسته سیاهپوستان را تقسیم میکند و انگیزههای کاملاً متفاوتی را برای مردم فراهم میکند تا به دنبال وابستگی به سیاهپوستان در جاهای دیگر باشند.
بنابراین جدیترین انحراف در آثار گیلروی به این امکان مربوط میشود که بازیگران ممکن است معانی متضاد متقابلی را برای تولیدات فرهنگی سیاهپوستان که در اختیار دارند نسبت دهند (7). توجه به این درجه از پیچیدگی و ویژگی نشان دهنده سطح بعدی مداخله سیاسی و نظری است.
پس در مورد مدارهای فراملی چه می توانیم بگوییم؟ به نظر می رسد یکی از مشترکات قابل توجه وابستگی متقابل یا تفکیک ناپذیری ملی گرایی و فراملیت گرایی است. دوتاییهای ملیگرایی و فرا یا پساملیگرایی، دورگهگرایی و ذاتگرایی، در سرتاسر سایتهای متفاوت شکلبندیهای ژئوپلیتیک، تبلیغات مد روز و گفتمانهای دانشگاهی تکرار میشوند.
بدیهی است که ملی به دور از جانشینی، وفاداری های چشمگیری را در دوره معاصر فراخوانده است، جایی که ماهیت گرایی ملی/نژادی تبلیغات کت و شلوار ژاپنی تنها یک نمونه در عصر پدیده هایی مانند تجدید حیات ملی گرایی های اروپای شرقی است. همانطور که کاترین وردری خاطرنشان کرد: «آیا افزایش در فرآیندهای فراملی/ فرادولتی، که از طریق آن سرمایه بیشتر در مقیاس جهانی متمرکز میشود، در عین حال جنبشهای مقاومتی را ایجاد میکند که در ردای خاصگرایی و ویژگیگرایی پوشیده شده است؟
یعنی آیا ما دیالکتیک دیگری از تمرکز/تمرکز و مقاومت داریم که فراملیگرایی و ناسیونالیسم متقابلاً یکدیگر را تشکیل میدهند؟» (17). اصطلاح پساملیت گرایی (بیش از حد) ممتاز است، بنابراین روایتی خطی از امکان رستگاری می سازد.از نظر گیلروی، ترکیبی و ناهمگن با دیاسپوریک مرتبط است.با این حال، اینها همچنین ممکن است به طور جدایی ناپذیری به شیوه های ساخت ذات وابسته باشند.
تحلیلگرانی مانند نائوکی ساکای از راه هایی می نویسند که جهان گرایی و جزئی گرایی، ناسیونالیسم ذات گرا و انترناسیونالیسم، گفتمان های سازنده متقابل هستند. بعلاوه، آنگونه که در مفهوم آگاهی اپوزیسیون چلا سندووال و بسیج ذات گرایی استراتژیک اسپیواک تئوری شده است، ضرورت سیاسی و به لحاظ بافتی خاص برای اثبات هویت های ذات گرایانه وجود دارد.
در این مرحله، بازگشت به کمپین کت و شلوار ژاپنی ممکن است بینشی ارائه دهد، زیرا مد ژاپنی دقیقاً یک پدیده فراملی است که اساساً توسط گفتمانهای ناسیونالیستی شکل گرفته است، چه از نظر طراحان ژاپنی توسط مطبوعات بینالمللی مد، و چه به شیوههایی که ژاپنیها به آن نگاه میکنند. تبلیغات کت و شلواری به فراملیت گرایی، جهان وطن گرایی و تاریخ های ژئوپلیتیک جهانی بستگی دارد که دقیقاً برای حمایت از ذات گرایی مردانه، نژادی، طبقه خاص و ناسیونالیستی استفاده می شود.
در همه سایت ها، تلفیق این گفتمان های ملی/ فراملی با گفتمان های جنسیتی و نژادی اجتناب ناپذیر است. در مجموع، مبارزه با نژادپرستی (و در مورد تحلیلگران دانشگاهی، ناسیونالیسم ها) منجر به ثبت مجدد سلطه جنسیتی شده است. در مورد آپادورای و تبلیغات، نخبه گرایی طبقاتی فراگیر است.
تا حدی، این نشاندهنده پیچیدگی سیاستهای فرهنگی و تضادهایی است که به طور بالقوه به استقرار هر استراتژی اپوزیسیون دامن میزند. با این حال موضوع پیچیده تر است.علیرغم ژست هایی نسبت به انتقاد فمینیستی، هم آپادورای و هم گیلروی بحث های روشنفکرانه را به عنوان یک پدر و مادر معرفی می کنند و فرصت هایی را برای ایجاد پیوند با نظریه پردازی شدید چندگانگی، ناهمگونی و تلاقی دسته ها در آثار زنان رنگین پوستی مانند چلا سندووال، کامالا ویسوسواران، گلوریا آنزالدوآ، مارتا ساویلیانو، ژاکلین براون، لیزا لو و دیگران از دست می دهند.
چنین اتحادهایی ممکن است توجه بیشتری را به پیچیدگی و تعدد سطوح موجود در بحث های دورگه و ناهمگونی جلب کند. سیاستهای فرهنگی متناقض که هم کمپین تبلیغاتی و هم کار این دو منتقد مرد را متحرک میکند، به خوبی از برجسته بودن موقعیت نقدهای ما و نبردهای خاصی که ما انتخاب میکنیم صحبت میکند.
مانند کمپین ژاپنی کت و شلوار، با استدلالش برای متمایز بودن بدن های نژادی، کار آنها به طور قابل درک در چالش های آنها با ذات گرایی نژادپرستانه و ملی گرایانه جذاب است، چه در حوزه تئوری عالی اروپایی (همیشه از قبل مردانه) و چه در فمینیسم سفیدپوستان. با این حال، مداخلات در یک سطح را می توان با بازنویسی قدرت در سطح دیگر به خطر انداخت. عملکرد مردانگی در جهان تئوری، نمونه ای از آن نوع از نوشته های مجدد است.
طبقه نیز بهعنوان چنین نیرویی در آثار آپادورای ظاهر میشود، که پیشفرض یک سوژه جهانوطنی و دیاسپوریک را دارد که تا حد زیادی قادر به انتخاب راههایی است که بتواند بر جریانهای فراملیتی سوار شود. پس انسان متعجب است که چه کسی و چه چیزی در این فرمولبندیها حذف شده است.
تکلیف آن دسته از افرادی که انتخاب کمی برای زمان و مکان حرکت ندارند، آنهایی که اصلاً نمی توانند حرکت کنند، یا کسانی که باید از نظر سیاسی هویتی خاص و محلی را برای اهداف سیاسی خاص مطرح کنند، چیست؟ چنین پرسشهایی و پژوهشهای فمینیستی جدید در مورد دیاسپورا، ضرورت توجه دقیق به تخصیصهای متفاوت پدیدههایی مانند فراملیتگرایی را برجسته میکند.
بر این اساس، موقعیت پیش زمینه ما را به بررسی دقیق آنچه در مکان های خاص در خطر است، می خواهد، زیرا فقط سوژه اصلی می تواند فرض کند که از همه جا و هیچ کجا صحبت می کند. ادوارد سعید استعاره از آکادمیک به عنوان مسافر را پیشنهاد می کند که از مرزهای ملی و دیگر مرزها تجاوز می کند، به عنوان جایگزینی برای تصویر دانشگاهی به عنوان قدرتمند، صدور فرمان های حقیقت از برج عاج. تصویر مسافر مطمئنا قانع کننده است.
با این حال، حتی این تصور ممکن است ناخواسته باشد، زیرا سعید ادعا می کند که “تصویر مسافر نه به قدرت، بلکه به حرکت، به تمایل برای رفتن به جهان های مختلف، استفاده از اصطلاحات مختلف، و درک انواع مبدل ها، نقاب ها و لفاظی ها بستگی دارد.
با توجه به مطالعاتی که توجه را به روابط سیاسی، گاه امپراطوری، که در گردشگری و سفر و احتمال جدایی مسافر از مبارزات محلی جلب میکند، به دنبال تصویر دیگری میگردم: کسی که سفرهایش بیهوده نیست، اما چه کسی در حضور در جایی، تعهد برای ساختن یا تغییر دادن آن جاها سهم دارد.
چنین تصویری که از یک سایت ممتاز گرفته شده است، اتهامات نجیب زاده مستشرقین را دعوت می کند. این موقعیتی است که عبدالجان محمد از سایتهای دارای امتیاز کمتر اتخاذ شده است، «روشنفکر مرزی متقابل»، چیزی که کامالا ویسوسواران آن را «تکلیف خانه» مینامد، چیزی که من مشارکت در یک مبارزه مشترک نامیدهام.
پروژه من در کنار هم قرار دادن کار این تحلیلگران مرد فراملیتی با کمپین کت و شلوار ژاپنی، بی اهمیت جلوه دادن اولی نیست، بلکه ایجاد تأملاتی است که ممکن است به عنوان یک تکلیف درسی به حساب بیاید. گفتمان متعارف رابطه آکادمی با دنیای مد را به عنوان رابطه ای از عمق به سطح مطرح می کند، غرور رهبانی از تعقیب روشنفکری ناب و عمیق به طرز بدی در تضاد با جشن بی فکر روندهای کم عمق و دکوراسیون سطحی است.
براندازی باینری سطح/عمق یک چالش قانع کننده با توجه به مد اخلاقی برانگیخته است. با درگیر شدن آشکارش در فرآیندهای کالایی شدن و عینیت بخشیدن. امیدوارم در این مقاله و در کارهای دیگر پیشنهاد کرده باشم که مسائل دارای تفاوتهای ظریفتر هستند، و حرکتهای رقابتی محدودی که همیشه با تناقض همراه است، میتواند «حتی» در این دنیای «سطوح» رخ دهد.
بنابراین، واژگونی دوتایی سطح/عمق راهی برای بازجویی از مکانهای امتیازی خودمان میشود، زیرا ما در آکادمی به سختی میتوانیم ادعا کنیم که در فضایی بکر جدا از نیروهای کالاسازی، تجاریسازی یا دنبال کردن تفاوتهای بازاری زندگی میکنیم.
همه ما در صنعت چاپ و نشر سرمایه داری شرکت می کنیم. برخی رویاهای متقاطع (فروش، دسترسی، یا هر دو؟) را با کتاب های تجاری و قراردادهای پرسود دنبال می کنند. تداوم اسطوره نبوغ مبدأ و تثبیت نویسنده (با وجود “مرگ” او)، نیاز را در سرمایه داری کالایی به تفاوت قابل فروش که باعث ایجاد مشاغل فردی می شود، حتی زمانی که ایده های “جدید” توسعه یافته و گسترش می یابد، تغذیه می کند. واژگان مفهومی و منعکس کننده تحولات در جهان است.
پس ناگزیر، مفاهیمی مانند «فراملی» یا «دیاسپورا» به اشکالی از تفاوت قابل جذب و مصرف تبدیل میشوند. پدیده «ستاره» قطعاً جنبه دیگری از رژیم سرمایه داری مصرفی ماست، جایی که گفتمان نبوغ اصیل با گفتمان شهرت و گرسنگی بازار برای «جدید» و «داغ» در هم می آمیزد.
با طرح چنین استدلال هایی، من قصد ندارم به گونه ای دلالت کنم که از فضایی بکر خارج از این نیروها صحبت می کنم. این دقیقاً استدلالی برای یک ضد روشنفکری جناح راست یا یک تجربه گرایی بدون مشکل نیست که مطالعات فرهنگی یا کارهای تئوریک قوی را صرفاً مرسوم بداند. زندگی همه دانشگاهیان و همه ساکنان جوامع سرمایه داری مصرف کننده از نیروهای کالایی جدایی ناپذیر است.
مسئله این نیست که چگونه می توان از آن فراتر رفت – گویی که می توان – بلکه این است که چگونه می توان در درون آن مداخلات مهمی انجام داد. در برخی سطوح، مانند نویسندگان کمپین کت و شلوار ژاپنی، ما که می نویسیم می خواهیم نوشته ها، نظریه پردازی ها و چالش های سیاسی خود را بفروشیم. این لزوماً تلاش های ما برای رقابتی بودن را نفی نمی کند.
در عوض، شاید این واقع بینانه ترین ارزیابی از یک نوع مداخله ناگزیر همدستانه در چنین دنیای کالایی مانند دنیای ما باشد. درگیر شدن ما با سرمایه داری و تضادهایی که وقتی به دنبال انجام حرکات کاملاً رقابتی هستند، به عنوان موضوعاتی در کمپین تبلیغاتی و مداخلات دانشگاهی ما ظاهر می شوند.
آکادمیک و مد دقیقاً یکسان نیستند، همچنین چالشهای شرقشناسی و نژادپرستی که توسط کمپین تبلیغاتی ایجاد میشود به اندازه چالشهای نظری/سیاسی که منتقدان ایجاد میکنند مؤثر نیستند. با این وجود، دقیقاً به این دلیل که ما یک گسست رادیکال بین این جهانها را پیشفرض میگیریم، پیشنهاد کردهام که ممکن است دلیل ثمربخشی برای تأمل در نگه داشتن آنها برای لحظهای وجود داشته باشد.
کت و شلوار ژاپنی به ما نشان می دهد که چگونه مصرف ممکن است کار کند زمانی که مشکلاتی را ایجاد می کند که برای مردمی که مصرف کنندگان احتمالی آن هستند قانع کننده باشد همزمان که ارائه تصاویر آرزویی حداقل آرزوها و ترسهای عمیق ما را بیان میکند، حتی اگر در خدمت آشکار انباشت سرمایهداری باشد.
این پیچیدگیها در حوزه آکادمی نیز ظاهر میشوند و ما را به سمت تضادهایی سوق میدهند که به کار خودمان جان میبخشند. هم غرور آکادمیک دانش پژوهی بی غرض و هم غرور مترقی مداخله آزادی خواهانه در کار علمی در مورد فراملیتی و دیاسپورا، جایی که تحولات مهم در یک سطح می تواند روابط دیگر قدرت را در سطحی دیگر بازنویسی کند، رد شده است.
با این حال، هیچ یک از مجموعهای از تضادها نباید تلاشهای ما را برای مداخله انتقادی بیحرکت کند. آنها در عوض ما را به سمت یک بررسی انتقادی از مکانهای اعلام خودمان سوق میدهند، به رسمیت شناختن صریح این که نبردهایی که فرد برای مبارزه انتخاب میکند و موقعیتهایی که استدلالهایمان را از آنها برمیداریم اهمیت دارند و اهمیت حیاتی دارند.